我們能向外看嗎哲學論文

時間：2025-07-18 03:23:59 哲學畢業論文

我們能向外看嗎哲學論文

　　常識認為“看”是向外的，我們能看到外面的事物。科學的觀點認為，我們無法向外“看”，“意識”就是外物刺激我們，我們的感官對外物傳遞來的信息進行加工轉化，形成感覺。這就是科學上的“看”，它不是向外的觀察，而是向內的接受、解讀。我們不是看出去，而是接受進來。我的哲學觀點是：我們能直觀“事物”，能向外看見“事物”。但這個看見的“事物”，是我們的感覺，外化了的感覺，或者說是感覺化了的物。我們不能直接向外看見“物”，對物我們只能接受它的刺激和信息，通過科學家理解的途徑來“看”到它。對外化的感覺，我們可以向常識一樣來“看”它。

我們能向外看嗎哲學論文

　　一、常識是如何來理解“看”的。

　　常識看來，我能聽見樹上的鳥在鳴、街上的狗在叫，看見遠處巍峨的山巒、看到近處孩子的笑臉、望見天空中掠過的飛機。總之我能向“外”觀看，并能在外面看到各種各樣、遠近高低、形形色色的事物。向外能看到東西，這在常識看來是毫無困難的，不容置疑的。向外看見東西對于人的行為是非常必須的，如果向外看不見東西，人的行為就受到巨大的限制，人的生活就是去豐富的色彩，瞎子是向外看不見東西的，所以瞎子是殘疾、落能的人。

　　二、科學是如何來“看”的

　　科學家研究了人“看”的過程，告訴我們人是如何看見東西的：人看見東西是依賴光線的，通過光的反射，物體的信息傳遞到我們的感官，我們的感官對從物體傳來的信息進行解讀，產生了感覺。這就是感覺的產生過程，也就是人“看見”外在事物的過程。但科學家的“看”是接受信息、解讀信息，是信息進來，而不是向外看出去達到外物。

　　在這里，科學與常識發生了激烈的矛盾：“看”到底是接受進來還是向外到達外物，這是兩個相反的方向，對立的觀點。是常識錯了還是科學走錯了路？我們是不愿意懷疑科學家的勞動的價值，但我們也不愿輕易放棄常識的力量。常識是對人類最重要的知識。不要試圖去指責常識的錯誤，而應該學會解釋常識這一“事實”。因為任何常識的存在都有其必然的理由，對于人類，常識的價值是科學無法代替的。哲學應從更深的層面來認識常識，以哲學的嚴肅來理解常識產生的原因和對人類的價值。并要協調常識和科學的矛盾，把二者統一起來。常識是用本能來說話，用感性來說話，科學要用理性來表達。常識看來，太陽很小，山很大；太陽圍繞地球轉，而不是地球圍繞太陽轉；常識看來，樹是綠色的，而科學家伽利略卻說，綠色不在外物中，它是物體反射的光線的某一段的波長在人的眼中形成的。常識看來，在鏡子中確實有一個東西，科學家把它解釋為是鏡子表面反射光線造成的，但鏡像不是光線，是實實在的圖畫，在感覺看來，它確實在鏡子的深處，而不是在鏡子的表面。哲學必須要來協調常識與科學的沖突與矛盾，來認識“看”的本性。

　　三、“看”的本性是什么？

　　古代人或神話認為，眼睛之所以能看到東西，是因為眼睛能向外發出光線，眼睛能放出光來，就象手電筒一樣照到外物上，所以我們看到外物。物理學家的試驗并沒有發現眼睛向外發出光，相反卻觀察到物體將光線反射到人的眼睛里，并用物理學的思維來解釋人看見物體的過程。我們不能不接受科學的觀點，因為科學的觀點受到試驗的證明。但科學家也有自己的困難，那就是，在科學家看來，世界的圖畫應該在人的大腦中，因為“看”的過程是主體接受外物的刺激（信息）并將這些信息在頭腦中（主體）轉化為圖畫的過程，也就是感覺在頭腦中生成的過程。按科學家的解釋，世界的圖畫（也就是感覺）應該在大腦中，但實際情況是：當我們去看“事物”時，我們的頭腦中并沒有一幅圖畫，只有在我們的眼前，在我們的外面有一幅由各種事物構成的圖畫，那么，在我們看事物時，科學家認為的在我們頭腦中的感覺（關于世界的圖畫）這時在哪里呢？如果科學家關于“看”的過程——也就是感覺產生的過程是對的，那么科學家就必須找出在我們看事物時產生的感覺在哪里？我想——我確信，任何科學家、任何人都不能在大腦中找到感覺。因為科學家認為的那副圖畫（感覺）就在我們面前，在我們的外面。是科學家的解釋錯了嗎？如果我們不同意科學家的解釋，那么對我們是如何看見事物的？我們必須有一種合理的解釋。常識認為，我們人在白天能直接看到外面的事物，不需要什么中介，對外物我們能夠直觀——直接看到：外物在我們的外面存在著，有顏色、形狀、大小等屬性。常識認為有沒有感覺，當然有。但常識中的感覺在哪里?我們說水是熱的、蘋果是酸的，我們說熱是指水是熱的，而不是說我們的感覺；我們說蘋果是甜的，我們是指蘋果而不是我們的感覺。熱、酸這些我們平時所知的感覺又都是事物的屬性。正如詹姆士所指的：我們所指的對事物的感覺就是事物的屬性，二者是同一個東西。因此，科學家通過理性過程產生的感覺，自己卻不知道它(感覺)在哪里。而常識卻提醒了我們感覺就是我們面前有各種屬性構成的事物，我們面前的事物（圖畫）就是科學家所尋找的在大腦中找不到的感覺。科學家認為在大腦中存在的感覺在大腦中找不到，卻在我們的外面世界中。這種結果，既是科學家不承認也得接受事實，因為，在主體中沒有感覺，感覺在外這是事實。面對事實科學目前不能解釋，就得先接受。如果我們承認面前的事物就是我們的感覺，那么刺激我們的感官，產生我們感覺的外物又在哪里？如果我們同意外物刺激我們的感官產生的感覺是外化的、在我們的外面——就是我們面前的事物。那么，這時外物，引起我們感覺的外物此時又在哪里？我們找到了感覺，卻丟失了物質，外物跑到哪里去了呢？于是自在之物就產生了，自在之物刺激我們感官產生感覺，感覺有在我們之外構成我們看得見、摸得著的事物，但存在的自在之物確實不可知的，這是康德的觀點。

　　唯心主義特別是經驗主義的唯心主義找到了感覺，它們認為我們眼前的事物就是我們的感覺，它的典型代表是貝克萊和休謨。貝克萊說：存在就是被感知；物是感覺的符合；感覺和對象是同一個東西。貝克萊說：“由于這些觀念中有一些是一同出現的，我們就用一個名稱來標志它們，并且因而就把它們認為是一個東西。因此，例如某種顏色、滋味、氣味、形相和硬度，如果常在一塊兒出現，我們便會把這些觀念當作一個單獨的事物來看待，并用蘋果來表示它。”P502唯心主義較好的回答了我們眼前事物的主觀性的特征——對主體的依賴性（看不到這一點是唯物主義的悲哀，對事物的主觀性在這里無須說明，在貝克萊和馬赫的著作里有大量的描述）。如果我們承認唯心主義的觀點，我們就必須回答兩個問題：1、感覺的原因是什么？它是自在的還是從主體中產生出來的，或者是還有其他的原因。2、物到哪里去了？關于第一個問題，貝克萊的回答是明確的，感覺是依賴精神實體的，是由心靈或上帝這兩種精神實體把它產生出來。我們眼前的事物，也就是感覺的復合體，是沒有獨立存在的權利的。在貝克萊看來，世界上除了精神實體和依賴精神實體的感覺外，沒有物質的存在。休謨對除了感覺的存在表示堅決的同意外，對所有的實體——物質和精神的存在持一種不可知論的態度，有沒有物質和精神我們是不知道的。休謨的觀點是合乎邏輯的：如果我們眼前的世界中只有感覺，所有的事物都是感覺，那么還有精神和物質存在的位置嗎？

　　康德是如何回答這個問題的。康德認為，外物是存在的，雖然我們知道它的存在，但它是什么樣子（也就是它的屬性是什么）我們是不知道的，它在我們的認識能力之外，我們把它叫做自在之物——不可知的自在之物。雖然自在之物不可知，但它卻是產生我們感覺的原因。我們眼前的事物（康德把它叫做現象）是由外物提供的感性材料和人的先天的感性形式創造的，說得簡單一些，在康德那里，我們眼前的事物就是依賴于主體的感覺。在這之外還存在一個看不到的自在之物和由它組成的世界。康德的回答既找到了感覺，又找到了物質（自在之物），又說明了感覺產生的原因——自在之物和主體共同的產品。康德的回答似乎比較圓滿，但也有一個問題，那就是在康德那里，有兩個世界：一個看得見的世界——現象界；一個看不見的世界——自在之物。這個自在的世界在哪里呢？這引起了哲學界的普遍懷疑和不滿。

　　詹姆士對此有自己的理解。詹姆士的哲學觀點叫徹底的經驗主義。在詹姆士看來，我們眼前的事物既是客觀事物，又是我們的感覺，外在的物和人的感覺是同一個東西——都是我們眼前的事物。世界先有純粹的徹底經驗，它是一個同一的東西，物質和意識都是第二位的，派生出來的東西。比如我們面前的一個蘋果，就是一個純粹的徹底經驗，當我們拿這個蘋果與蘋果樹、氣候、水等物理的東西聯系在一組時，它就是一個物質的東西；當我們把這個蘋果與人的心情、欲望、愛好等連在一起時，它就是一個意識（主觀的東西）。在詹姆士看來，我們的世界既有物質，也有意識，不僅如此，二者實際上就是同一個東西。在《意識的概念》一文中，詹姆士說：“如果我們老老實實的看待實在，把實在看待得就象它呈現給我們那樣······；那么，這種可感覺的實在和我們對于這種實在所有的感覺，就在感覺產生的時候，二者是絕對同一的。實在就是統覺本身。······在這里的物理的東西的內容就是心理的東西。主觀和客觀混而為一了。”（P114-115）“我們的感覺并不是事物的一些內部的小小的副本，就事物呈現給我們這個范圍來說，這些感覺就是事物本身。”（P115）在詹姆士那里，既找到外物，也存在感覺，而且二者是同一個東西。詹姆士的這一結論盡管含有某種真理，但它的理解也是錯誤的。

　　下面是我對這個問題的理解：我們是如何“看”事物的？

　　首先，科學家關于我們如何看見事物的描述是對的，但是在最后的環節上出了問題。科學認為，感覺在大腦中，這一結論漏掉了一個重要的東西，那就是，我們看外物，不僅形成了對外物的表象（感覺），而且還包含著距離，也就是說我們看事物時，我們的感覺包含著表象和距離，是表象與距離的統一。正因為表象是含有距離的，所以它就是外在的，而不是在我們的大腦中。正因為感覺是外在的，所以我們才能對“事物”進行直觀，常識才認為，看東西是向外看。如果說我們向外看看到的事物是我們外在的感覺，為什么我們在行動中卻把這個感覺認作是實實在在的外物呢？回答這個問題就必須提出這樣一個假設：外在的感覺與外物統一在一起了。正因為二者統一在一起，所以我們人向外看到的“感覺”和行動所作用的外物，在人的認識和行為上就統一起來，成為一體的東西。詹姆士雖然看到二者的統一，但是它把問題給顛倒了，詹姆士的純粹經驗不是第一性的，而是外物與外在的感覺統一起來的“事物”。在沒有主體時，外物是自在之物。一旦有了主體對自在之物的感覺，因為感覺的外在與外物統一在一起，這個自在之物就變成一個統一體，成為一個我在之物。這就是常識見到的事物——一個感覺與外物的統一體。在常識哪里感覺與物是分不開的，盡管常識不能“說”，但它卻堅持最正確的事實。因為我們看到的東西，既是我們的感覺，又是外物，是二者的統一體。正是由于事物是我們的外在的感覺，所以我們才能向外看；正是因為事物是外物，所以它才有感覺沒有的客觀實在。

　　以上就是科學的“看”與常識的“看”的矛盾的解決，常識與科學并不矛盾，我們能夠把它們統一起來。

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