禪語故事
看禪語故事，領悟人生大道理。yjbys小編和大家分享的幾則禪語，愿大家能有所感悟。
人生短暫亦苦難
累了自我累別人
欲如行云流水意
入禪悟道佛蒲參
—胡楊月
1、還要我放下什么
唐代，嚴陽尊者問趙州禪師：“一物不將來時如何?”
——大意是：在禪修的道路上，我拋棄了一切，下一步怎么做?
趙州禪師答：“放下吧。”
嚴陽尊者說，已經兩手空空，還要我“放下”什么?
趙州禪師指示他：“放不下，那就把它挑起來!”
嚴陽尊者聽到這里，忽然有所領悟。
2、洗缽去
唐代時，有參學禪法的僧人不遠千里，來到河北趙州觀音院(今柏林禪寺)。早飯后，他來到趙州禪師身前，向他請教，“禪師，我剛剛開始寺院生活，請您指導我什么是禪?”
趙州問：“你吃粥了嗎?”
僧人答：“吃粥了。”
趙州說：“那就洗缽去吧!”
在趙州禪師話語之中，這位僧人有所省悟。
趙州的“洗缽去”，指示參禪者要用心體會禪法的奧妙處，必須不離日常生活。這些日常的喝茶吃飯，與禪宗的精神沒有絲毫的背離。
3、一切都在
有好多天，一休和尚獨坐參禪，默然不語。師父看出其中玄機，微笑著領他走出寺門。寺外，一片大好的春光。放眼望去，天地間彌漫著清新的空氣，半綠的草芽，斜飛的小鳥，動情的小河……
一休深深地吸了一口氣，偷窺師父，師父正在安祥打坐于半山坡上。
一休有些納悶，不知師父葫蘆里賣的什么藥。
過了一個下午，師父起身，沒說一句話，打個手勢，他把一休領回寺內。
剛入寺門，師父突然跨前一步，輕掩兩扇木門，把一休關在寺外。
一休不明白師父的旨意，獨坐門外，思悟師父的意思。
很快天色就暗了下來，霧氣籠罩了四周的山岡，樹林、小溪、連鳥語水聲也不再明晰。
這時，師父在寺內朗聲叫一休的名字。
一休推開寺門，走了進去。
師父問：“外面怎么樣?”
“全黑了。”
“還有什么嗎?”
“什么也沒有了。”
“不”，師父說：“外面，清風、綠野，花草，小溪……，一切都在。”
一休忽然領悟了師父的苦心。
4、放下
兩位禪者走在一條泥濘的道路。走到一處淺灘時，看見一位美麗的少女在那里躑躅不前。由于她穿著絲綢的羅裾，使她無法跨步走過淺灘。
“來吧!小姑娘，我背你過去。”師兄說罷，把少女背了起來。
過了淺灘，他把小姑娘放下，然后和師弟繼續前進。
師弟跟在師兄后面，一路上心里不悅，但他默不作聲。晚上，住到寺院里后，他忍不住了，對師兄說：“我們出家人要守戒律，不能親近女色，你今天為什么要背那個女人過河呢?”
“呀!你說的是那個女人呀!我早就把她放下了，你到現在還掛在心上?”
5、磨磚作鏡
道一十二歲時到南岳衡山，拜懷讓禪師為師，出家當了和尚。
一天，懷讓禪師看道一整天呆呆地坐在那里參禪，于是便見機施教，問：“你整天在這里坐禪，圖個什么?”
道一說：“我想成佛。”
懷讓禪師拿起一塊磚，在道一附近的石頭上磨了起來。
道一被這種噪音吵得不能入靜，就問：“師父，您磨磚作什么呀?”
懷讓禪師：“我磨磚作鏡子啊。”
道一：“磨磚怎么能作鏡子呢?”
懷讓禪師：“磨磚不能作鏡子，那么坐禪又怎么能成佛呢?”
道一：“那要怎么樣才能成佛呢?”
懷讓禪師：“這道理就好比有人駕車，如果車子不走了，你是打車呢?還是打牛!”
道一沉默，沒有回答。
懷讓禪師又說：“你是學坐禪，還是學坐佛?如果學坐禪，禪并不在于坐臥。如果是學坐佛，佛并沒有一定的形狀。對于變化不定的事物不應該有所取舍，你如果學坐佛，就是扼殺了佛，如果你執著于坐相，就是背道而行。”
道一聽了懷讓禪師的教誨，如飲醍醐，通身舒暢。
6、人生咸淡兩由之
1925年初秋，弘一法師因戰事而滯留寧波七塔寺。
一天，他的老友夏丏尊來拜訪。他看到弘一法師吃飯時，只有一道咸菜。
夏丏尊不忍地問：“難道這咸菜不會太咸嗎?”
“咸有咸的味道。”弘一大師回答道。
吃完飯后，弘一大師倒了一杯白開水喝。
夏丏尊又問：“沒有茶葉嗎?怎么喝這平淡的開水?”
弘一大師笑著說：“開水雖淡，淡也有淡的味道。”
7、佛法大意
白居易向鳥巢禪師請教：“佛法的大意是什么”
鳥巢禪師答：“諸惡莫作，眾善奉行。”
白居易鼻孔里哼了一聲，說：“這個，三歲的小孩也知道這樣說。”
鳥巢禪師說：“雖然三歲的小孩也說得出，但未必八十的老翁能夠做到。”
白居易心中服膺，便施禮退下了。
8、求人不如求己
佛印禪師與蘇東坡同游靈隱寺，來到觀音菩薩的像前，佛印禪師合掌禮拜。
忽然，蘇東坡問了一個問題，“人人皆念觀世音菩薩，為何他的手上也和我們一樣，掛著一串念珠?觀世音菩薩念誰?”
佛印禪師：“念觀世音菩薩。”
蘇東坡：“為何亦念觀世音菩薩?”
佛印禪師：“他比我們更清楚，求人不如求己。”
9、先把你的杯子空掉
有一天，一位在大學里教授禪學的'教授來請教南隱禪師，什么是禪。
南隱禪師以茶相待。他將水注入來賓的杯中。杯子滿了，南隱禪師好像沒有發覺，他繼續往杯子里注水。
望著茶水溢出杯來，滿桌都是，教授忙著用紙巾拭水，并對南隱禪師說：“杯子滿了，茶水已經漫出來了，禪師不要再倒了。”
南隱禪師停下來。
“你就像這杯子，”他微笑著說：“你的頭腦里裝滿了你對禪的看法和想法，卻來問我。如果你想讓我說如何是禪，你得先把自己的杯子空出來啊。”
10、無
從前有一個僧人問趙州和尚：”門前那只狗是否有佛性”，發問的僧人心里想，佛說一切眾生皆有佛性，那么狗自然有佛性，師父回答一定是“有”。可趙州和尚回答卻是“無”!趙州和尚是有道高僧，他不會不懂得“眾生皆有佛性”。可見趙州和尚所說的“無”不是世俗所說“無”，而是超越了世俗認為的“有”“無”之上的“無”，這正是佛的世界觀反映。講到“無”不能不提及五祖傳道的典故。禪宗五祖弘忍在將要傳授衣缽之前，曾召集所有的弟子門人，要他們各自寫出對佛法的了悟心得，誰寫的最好就把衣缽傳給他。弘忍的首座弟子神秀是個飽學高僧，他寫到：身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。弘忍認為這偈文美則美矣，但尚未悟出佛法真諦。而當時寺中有一個燒水的小和尚慧能也作了一偈文道：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。
五祖弘忍認為“慧能了悟了“，于是當夜就將達摩祖師留下的袈裟和鐵缽傳給了慧能，后來慧能變成了禪宗六祖。他參透了佛的三法印，明白了”諸法無常，諸法無我，涅磐寂靜“的真理。只有認識到”本來無一物“，才能進一步認識：”無一物中無盡藏，有花有月有樓臺“的真境。
11、求人不如求己
某人在路上走著，突然天下大雨。某人就躲到屋沿下躲雨，看見觀音打著雨傘在前面雨中走著。某人對著打著雨傘的觀音說：“觀音度我一度。”意思是要觀音手中的雨傘。觀音說：“你在屋沿下，我在雨中，誰度誰呀!” 某人聽觀音這樣一說，就從屋沿下走入雨中.。某人對觀音說:：“現在我也在雨中，請觀音度我一度”。觀音說:：“你在雨中，我也在雨中，只不過我手中有傘，你手中沒傘.。你應該要傘度你，而不是叫我度你。”某人聽后郁悶，回家去了。
某人有次碰到難題,于是想到廟里去求觀音。正在想磕頭的時候，看到前面有個女人也在拜觀音。看這個女人很像觀音，越看越像，越看越像，于是某人上前問：“你是不是觀音?”觀音說：“我是觀音。” 某人問:：“你為什么要拜自己? ”觀音說：“人有難事，我也有難事，我現在也遇到難事.。我該求誰呀.，我該去求佛是吧?可是我一想，求人不如求己。于是我在這里要拜自己。
某人聽后恍然大悟。
12、鋤草斬蛇
有一個學僧到智常禪師的道場來參學。
智常禪師正在鋤草，草中剛好跑出一條蛇，禪師舉起鋤頭便砍。學僧很不以為然的說道：“很久就仰慕這里慈悲的道風，到了這里，卻只看見一個粗魯的俗人。”
智常禪師道：“像你這么說話，是你粗，還是我粗?”
學僧仍不高興的問道：“什么是粗?”
智常禪師放下鋤頭。
學僧又問：“什么是細?”
禪師舉起鋤頭，作斬蛇的姿勢。
學僧不明白智常禪師的意思，道：“你說的粗細，叫人無法了解!”
智常禪師就反問道：“且不要依照這樣說粗細，請問你在什么地方看見我斬蛇?”
學僧毫不客氣的道：“當下!”
智常禪師用訓誡的口氣道：“你『當下』不見到自己，卻來見到斬蛇做什么?”
學僧終于有省。
禪宗史上有南泉斬貓的故事，有謂殺生究是佛門根本大戒，南泉不應殺生;有謂這是南泉古佛的大機大用，不能以狹義的見解，誣謗大德。南泉斬貓或許以手作勢，為斬斷大家的物欲和執著。現在智常斬蛇，這可能也是作勢欲斬，學僧見風即雨，故脫口批評太粗氣了，意謂些慈悲沒有。
但智常禪師既有德望可以號召學者，豈容你說粗說細，所以教誡學僧不要停滯在見聞覺知上，禪要割斷常情常識，為什么一定要在外境上分別執著，而不能照顧當下的自我呢?
13、月亮偷不去
良寬禪師除弘法外，平常就是居住在山腳下一間簡陋的茅棚，生活過得非常簡單。有一天晚上，他從外面講經回來，剛好撞上一個小偷正在光顧他的茅蘆，小偷看到禪師回來了，慌張得不知如何是好。
良寬和悅的對雙手空空的小偷說：“找不到可偷的東西嗎?想你這一趟是白跑了，這樣吧!我身上的這件衣服，你就拿去吧!”
小偷抓著衣服就跑，良寬禪師赤著身子，在月光下看到小偷的背影，無限感慨的說：“可惜我不能把這美麗的月亮送給他!”
“美麗的月亮”，象征著我們的自性，每一個人，自性中都有無限的寶藏，假如能識得自家寶藏，何用偷竊他物?禪師的惋惜，不能將美麗的月亮送人，正是告訴天下眾生，人人都有佛性至寶，何必淪為竊盜?
14、八風吹不動
宋朝蘇東坡居士在江北瓜州地方任職，和江南金山寺只一江之隔，他和金山寺的住持佛印禪師，經常談禪論道。一日，自覺修持有得，撰詩一首，派遣書僮過江，送給佛印禪師印證，詩云：
稽首天中天 毫光照大千
八風吹不動 端坐紫金蓮
(注：八風是指吾人生活上所遇到的“稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂”等八種境界，能影響人之情緒，故形容為風。)
禪師從書僮手中接看之后，拿筆批了兩個字，就叫書僮帶回去。蘇東坡以為禪師一定會贊賞自己修行參禪的境界，急忙打開禪師之批示，一看，只見上面寫著“放屁”兩個字，不禁無名火起，于是乘船過江找禪師理論。
船快到金山寺時，佛印禪師早站在江邊等待蘇東坡，蘇東坡一見禪師就氣呼呼的說：“禪師!我們是至交道友，我的詩，我的修行，你不贊賞也就罷了，怎可罵人呢?”
禪師若無其事的說：“罵你什么呀?”
蘇東坡把詩上批的“放屁”兩字拿給禪師看。
禪師呵呵大笑說：“哦!你不是說“八風吹不動”嗎?怎么“一屁就打過江”了呢?”蘇東坡慚愧不已。
修行，不是口上說的，行到才是功夫。
15、凡圣兩忘
南塔光涌禪師初參仰山禪師時，仰山問他：“你來做什么?”
光涌答：“來拜見禪師。”
仰山又問：“見到了禪師嗎?”
光涌答：“見到了!”
仰山再問：“禪師的樣子像不像驢馬?”
光涌說：“我看禪師也不像佛!”
仰山不放松再追問：“既不像佛，那么像什么?”
光涌則不甘示弱地回答：“若有所像，與驢馬有何分別?”
光涌大為驚嘆，說道：“凡圣兩忘，情盡體露，二十年之中，再也無人優勝于你，你好好保重。”
事后仰山禪師一見到人就贊嘆說：
“光涌為肉身佛也。”
這則公案究竟有何含意呢，譬如有人問人像什么?這是很難回答的問題，因為假如有所像，就有所不像。如果回答說人像鬼，鬼中也有人;如果說鬼像人，人中也有鬼。金剛經說：“凡所有相，皆是虛妄。”“若見諸相非相，即見如來。”虛空像什么?虛空無相無所不相，正因為虛空無相，才能包容萬有;虛空無相，所以像一切的樣子。仰山禪師和光涌禪師議論不像驢，不像佛，那么究竟像什么?像自己。唯有見到自己的自性，才能與虛空一個鼻孔出氣，像什么?像虛空無相之相。能夠凡圣兩忘，體用一如，那就是見到無相的真理了。
16、詩偈論道
蘇東坡住在盧山東林寺，做了一首七言絕句，詩云：
“溪聲盡是廣長舌，山色無非清凈身;
夜來八萬四千偈，他日如何舉似人?”
這首詩的前面兩句，氣勢博大，確是驚人。
一天，證悟禪師前往謁見庵元禪師。他倆夜里閑談，證悟就舉出東坡的東林詩偈，并贊嘆地說：“這也是不易到達的境地哦!”
庵元不以為然，批評說：“這種說法還沒有看到路徑，那里說到了目的地呢?”
證悟：“溪聲盡是廣長舌，山色無非清凈身，若不是已到了那種境界，如何有這個消息?”
庵元：“是門外漢而已。”
證悟：“和尚慈悲，可為指破?”
庵元：“且從這里用心參破，即可以知道本命元辰落在何處?”
證悟聽了茫然一片。整夜深思，無法入睡。不知不覺中，天已亮了，忽聞鐘聲，恍然一悟，去其疑云，說道：
“東坡居士太饒舌，聲色關中欲透身;
溪若是聲山是色，無山無水好愁人?”
拿此偈語奔告庵元禪師，庵元說：“向你說是門外漢嘛!”
禪，不是用語言能說的，也不是用文字能寫的，更不是用心思能想的;禪，完全是透過悟才能體認的。證悟禪師的一夜深思，那鐘聲終于敲開了心扉，他和東坡的境界就不同了。
17、不變應萬變
道樹禪師，建了一所寺院，與道士的“廟觀”為鄰，道士放不下觀邊的這所佛寺，因此每天變一些妖魔鬼怪來擾亂寺里的僧眾，要把他們嚇走。今天呼風喚雨，明天風馳電掣，確實將不少年輕的沙彌都嚇走了。可是，道樹禪師卻在這里一住就是十多年。到了最后，道士所變的法術都用完了，可是道樹禪師還是不走，道士無法，只得將道觀放棄，遷離他去。
后來，有人問道樹禪師說：“道士們法術高強，您怎能勝過他們呢?” 禪師說：“我沒有什么能勝他們的，勉強說，只有一個“無”字能勝他們。”
“無，怎能勝他們呢?”
禪師說：“他們有法術，有，是有限、有盡、有量、有邊;而我無法術，無，是無限、無盡、無量、無邊;無和有的關系，是不變應萬變。我“無變”當然會勝過“有變”了。”
18、不信是真諦
有學僧請示慧忠國師道：“古德云：“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若”;不信的人認為是邪說，有信仰者認為是不可思議，但不知如何才正確?”
慧忠國師回答道：“此是文殊普賢等之境界，非諸凡夫小乘們所能信受，故《華嚴經》云：佛身充滿法界，普現一切群生前，隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。翠竹既不出于法界，豈非法身?又《般若經》云：色無邊，故般若亦無邊，黃花既不越于色，豈非般若?故經本不定法，法本無多子。”
學僧聽后，仍不明白，再問道：
“此中消息，信者為是?不信者為是?”
慧忠國師提示更高的意境，答道：
“信者為俗諦，不信者為真諦。”
學僧大驚道：
“不信者譏為邪見，禪師怎可說為真諦?”
“不信者自不信，真諦自真諦。因其真諦，故凡夫斥為邪見。邪見者，何能語真諦?”慧忠國師作了總結。
學僧方悟究竟真理，不易信也。
佛陀初證悟，即慨嘆所悟與眾生相違，眾生認為欲樂為真，佛陀則認為欲樂為假;眾生認為佛性真如為無，佛陀則認為是有。故世間之法，莫以信與不信為準，莫不以說好說壞為準，實則是佛道的歸于佛道，邪見的歸于邪見。
19、一切皆禪
有一位云水僧聽人傳說無相禪師禪道高妙，想和其辯論禪法，適逢禪師外出，侍者沙彌出來接待，道：“禪師不在，有事我可以代勞。”
云水僧道：“你年紀太小不行。”
侍者沙彌道：“年齡雖小，智能不小喔!”
云水僧一聽，覺得還不錯，使用手指比了個小圈圈，向前一指。侍者攤開雙手，劃了個大圓圈，云水僧伸出一根指頭，侍者伸出五根指頭。云水僧再伸出三根手指，侍者用手在眼睛上比了一下。
云水僧誠惶誠恐地跪了下來，頂禮三拜，掉頭就走。云水僧心里想：我用手比了個小圈圈，向前一指，是想問他，你胸量有多大?他攤開雙手，劃了個大圈，說有大海那么大。我又伸出一指問他自身如何?他伸出五指說受持五戒。我再伸出三指問他三界如何?他指指眼睛說三界就在眼里。一個侍者尚且這么高明，不知無相禪師的修行有多深，想想還是走為上策。
后來，無相禪師回來，侍者就報告了上述的經過，道：“報告師父!不知為什么，那位云水僧知道我俗家是賣餅的，他用手比個小圈圈說，你家的餅只這么一點大。我即攤開雙手說，有這么大呢!他伸出一指說，一個一文錢嗎?我伸出五指說五文錢才能買一個。他又伸出三指說，三文錢可以嗎?我想太沒良心了，便比了眼睛，怪他不認識貨，不想，他卻嚇得逃走了!”
無相禪師聽后，說道：“一切皆法也，一切皆禪也!侍者，你會嗎?”
侍者茫然，不知為對。
佛法講究機緣，禪，就是機緣，你懂得，無時不禪，無處不禪，無人不禪，無事不禪。不懂，即使說得天花亂墜，也與禪無關。禪史中有趙州茶，云門餅之說，此皆禪也，俗語云：講者無心，聽者有意，故無相禪師曰一切皆法也，一切皆禪也。
20、百年一夢
金山曇穎禪師，浙江人，俗姓丘，號達觀，十三歲皈投到龍興寺出家，十八歲時
游京師，住在李端愿太尉花園里。有一天，太尉問他道：“請問禪師，人們常說的地
獄，畢竟是有呢?抑是無呢? ”曇穎禪師回答道：“諸佛如來說法，向無中說有，如眼見空華，是有還無;太尉
現在向有中覓無，手搘河水，是無中現有，實在堪笑。如人眼前見牢獄，為何不心內
見天堂?忻怖在心，天堂地獄都在一念之間，善惡皆能成境，太尉但了自心，自然無
惑。”
太尉：‘心如何了?’
曇穎：‘善惡都莫思量。’
太尉：‘不思量后，心歸何所?’
曇穎：‘心歸無所，如金剛經云：應無所住，而生其心。’
太尉：‘人若死時，歸于何處?’
曇穎：‘未知生，焉知死?’
太尉：‘生則我早已知曉。’
曇穎：‘請道一句，生從何來?’
太尉正沉思時，曇穎禪師用手直搗其胸曰：‘只在這里思量個什么?’
太尉：‘會也，只知貪程，不覺蹉跎。’
曇穎：‘百年一夢。’
太尉李端愿當下有悟，而說偈曰：
‘三十八歲，懵然無知。及其有知，何異無知?’
‘滔滔汴水，隱隱惰堤。師其歸矣，箭浪東馳。’
生從何來?死往何去?這是一般人經常想到的問題，甚至不少人都在探究的問
題，但都沒有人揭破這個謎底。釋迦牟尼佛和歷代禪師們道出了原委，又不易為人了
解。生命有隔陰之迷，意即換了身體就不知過去一切，故千古以來，生命之源，一直
眾說紛紜，莫衷一是。其實生命的形相雖千差萬別，而生命的理性則一切平等，佛教
的緣起性空、三法印、業識、因果等的義理能通達明白，則生從何來?死去何處?即
不問可知了。
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