論中的散文
“國中九經九緯”，此“中”乃“內，里”之義也；“情動于中而形于言”此“中”乃“內心”之義也；柳宗元《天說》“渾然而中處者，世謂之元氣”里的“中”是“中間”的意思；而傅玄《短歌行》“蟋蟀何感？中夜哀鳴”的“中”乃為“半，一半”解也；嵇康《養生論》有句“上藥養命，中藥養性。”而是“不高不下，中等”之義。《說文解字》內也。總而言之，中指的是一種兩端之間的狀態。
而《中庸》：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”朱熹解釋道：“中者，不偏不倚，無過不及之名”又有《中庸》語：“喜怒哀樂之未發，謂之中。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也”鄭玄在這里解釋道：“中為大本者，以其含喜怒哀樂，黎之所有生，政教自此出也”朱熹說：“大本者，天命之性，天下之理皆有此出。”
看來“中”宛然是大道了，好像也應了老子言：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，陰陽交合，乃中發而成，陰陽為交合，濁者清者涇渭分明之時，可謂之“中”，是為得《中庸》以及朱鄭之大義也！然則近代有一人李石岑，被稱為“被埋沒的大家”對于朱熹等人所做注釋大為不然。
《中庸》一書，是講性情的關系最精的。我以為“中”是說性，“和”是說情。性是未發的，無有不善，情詩已發的，有善有不善。
《中庸》即以中庸名篇，便是專發揮體用的道理的。“中”是體，“庸”是用。《莊子齊物論》說“庸也者用也”是“庸”字最好的解釋。……宋儒程、朱一班人，好自作聰明，把《中庸》隨意亂解，看來實覺好笑。程伊川說“不偏之謂中，不易之謂庸”用“不偏”“不易”解中庸二字，是何等淺陋的見解。試問世間哪里有“不偏”“不易”的那么一回事呢？
中是誠之道，庸是誠之道。中就性說，庸就教說；中就中說，庸就和說。
“中”的德是天成的，是出于生死安行的。
其實李石岑跟朱熹并無多大出入，朱熹不是也有言“大本者，天命之性，天下之理皆有此出。”嗎？此也是把“中”論述為形而上的道了呀！另外“不偏不倚”說得是一種態勢，此中態勢是抽象的，猶如代數式一樣可代替無數的數字，此“不偏不倚”不正是一切大道的共同點嗎？故朱熹所解不為過，而李石岑所闡釋更進一步，但有故意標新立異之嫌。另外所謂“體”不正是“道”的另一名稱嗎？就如孔子也叫孔丘，還叫孔老二一樣的道理。
“中”是人類存在的一種自然而然的“性”，是萬情之未發前的恒守的狀態。李澤厚言：““發而皆中節”與杜注的“使不可節”是一個意思，都是指人的各種情感心理也必須接受“禮”的規范、要求、塑造，……《中庸》把人的情感心理的“發而皆中節”提到遠遠超過“禮”的一般解釋的哲學高度，所突出的正是人的內在本性和個人修養。”
李澤厚所言“禮”正是“中”的發而有皆有度后的結果，李澤厚所持“中”的觀點也是一種道，由此可窺見了。
“中”是一種道，是自然的體，是萬物的原始。中國自古講究“中”，儒家所倡導的“樂中和”正是“中”道的一種體現。現實原則戰勝了快樂原則，從而使中國文化成為“早熟”文化，“超我”的過于強大使中國形成了“溫柔敦厚”的品格同時也造成了李澤厚所言的“個體的生命力在長久壓抑中不能充分宣泄發揚，甚至在藝術中也是如此；奔放的情欲，本能的沖動，強烈的激情，怒而怨、哀而傷，狂暴的歡樂，絕望的痛苦，能洗滌人心的苦難、虐殺、毀滅、悲劇，給人丑怪、惡等難以接受的情感形式（藝術）便統統被排除了。”
從“中”出發的中國文化，中國政治經濟體制，莫不帶有溫柔敦厚的特點。而“中”也可以看做天地宇宙之未成之時的狀態，那是太一，萬物混沌為化，“中”在其中了。也是上帝創造宇宙前一天的蓄勢待發。孔子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎。狂者進取，涓者有所不為也。”上帝顯然是狂者，造了人類；而后看人類陷入罪孽之中，又想消滅人類，此時上帝又陷入不為地步，為涓者了。若上帝想保持住“中”的狀態，實在是難為上帝了。那么我們凡夫俗子只能或狂或涓了。
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