易經：宇宙間至善的代表
現在講到本體這個東西，宇宙萬有的本體(本體也是借用的名詞)——萬物未生以前那個東西是“○”，無象可以形容的。這個無象之象，代表完整完滿的一切。它是清靜的、至善的。當它起用的時候，只要一動，相對的力量就出來了，就顯出了一陰一陽，就有善惡、有是非、有變化。所以，“一陰一陽之謂道”，是指用與象而言。至于未動之前，那個本體是寂然不動的，既不善、也不惡，也無陰、也無陽。
從來正統的道家與佛家，所講的“得道”，不是“一陰一陽之謂道”的道，而是無陰也無陽、不動也不靜、無是也無非、無善也無惡的境界，也就是道體的境界。至于講到用，那就是全部的《易經》。
《易經》究竟講什么?現在問題來了!孔子研究的答案是：“仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣!”鮮，是古文的用法，就是少、很少的意思。《易經》的這個體是什么?我們過去講過：“神無方而易無體”，這個原則要把握。
第二個問題是，《易經》的用是哪個用?是本體之體的用呢(體也是假設的)?還是起用了以后的用呢?理想不同、角度不同，觀念就會改變。所以仁慈的人了解了這個道，“仁者見之”，這個見之就是觀念，他的觀念就是仁。所以孔子講仁，孟子講義，各人不同，墨子叫做兼愛，耶穌叫博愛，佛叫慈悲、平等，儒家講仁、義、道、德，都是名稱的不同、觀點的不同。
我們了解了《易經》的象數，它是從十個方面來看問題的，從一個卦象反復錯綜來觀察分析，所見就自然不同。所以“仁者見之謂之仁，智者見之謂之智”。喜歡搞學問的人，他了解了這個道就叫智，智慧的智。
但是由于個人觀點的不同，其所見也就不同了。總而言之，天下這個道在哪里?套用西方的宗教家說的：上帝在什么地方?上帝無所在、無所不在。拿佛家來講，就是如來“無所從來，亦無所去”。佛就在這里，在你的心中，不在外面。
在道家來講，道即是心，心即是道。不過這個心，不是我們人心的心，也不是思想之個心。這個心必須思想都寧靜了，無喜也無悲、無善也無惡、無是也無非，寂然不動的那個心之體，那就是道。
道到了我們人的身上，“百姓日用而不知”。百姓是古代對一般人的總稱，拿現代語來解釋，可以說就是人類。拿人的立場來講，百姓代表人類，拿佛家講，那更擴大了!一切眾生、一切生命的存在，它本身就是一種道的作用。“百姓日用而不知”，我們天天用到這個道，可是你卻不知道這個道。
人是怎么會思想的?怎么會走路的?怎么會吃飯的?怎么曉得有煩惱?有痛苦?當媽媽沒有生我們以前，我究竟在哪里?假設我現在死了，要到哪里去?先有雞呀先有蛋?先有男的先有女的?整個問題都在這里，這都是道的分化。可是道在哪里呢?道是不可知不可見的。在用上能見其體，在體上不能見其用，一歸到“體”，“用”就寧靜了。
所以，孔子說我們的生命在用中，我們天天在用道，而自己卻見不到“道”。“百姓日用而不知，故君子之道鮮矣!”因為道太近了，道在哪里?就在你那里!不在上帝那里、不在佛那里、不在菩薩那里、不在老師那里，就在你那里，在你的心中。
心在哪里?不是這個心，也不是這個腦子，你在哪里就是在哪里，可是人不懂，“故君子之道鮮矣!”因此，孔子那個時候的報告就說：得道的人太少了。為什么呢?因為想要懂，但沒有這個智慧。
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