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簡析莊子“環中”論對后世文論及哲學的影響
自莊子提出“環中”論，南朝的劉勰、唐代的司空圖、北宋的邵雍都對此理論在各自的立場上進行了闡釋、吸收和發揮，對于這方面的研究目前學界雖也有少許的涉及，但并不詳細。其中對于他們在何種層次上吸收、如何吸收以及他們的不同之處更缺乏研究。本文試圖對如上問題略作探討。希望對各位哲學畢業的同學有所幫助吧!
摘要：莊子提出“環中”論對后世產生了很大的影響。南朝劉勰在風格論、唐代司空圖在意境論上都有發揮。而邵雍則對此概念進行兩次轉換，使其實化為圖，在時間和空間上有了具體的內容;進而再一步把它抽象化，在“環中”的位置實以“太極”和“人心”，從而溝通天人，創立了嶄新的象數體系和心學理論。進而對文學的本原論產生了影響。
關鍵詞：環中;文論;哲學
一、莊子“環中”論的特點
“環中”作為一個概念是由《莊子》一書最早提出來的，而作為一種思想卻早在《老子》中就已產生。《老子》第五章有謂：“天地之間，其猶橐龠乎!虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。”橐，是古代的一種鼓風吹火器;龠，是古代樂器，形狀像笛，都是中空圓環之狀。莊子在談到“環中”時說：
彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。
郭象注曰：“偶，對也。彼是相對，而圣人兩順之。故無心者與物冥，而未嘗有對于天下也。樞，要也。此居其樞要而會其玄極，以應夫無方也。”“夫是非反覆相尋無窮，故謂之環。”成玄英疏日：“體夫彼此俱空，是非兩幻，凝神獨見而無對于天下者，可謂會其玄極，得道樞也。”“環者假有二竅，中者其空一道，環中空矣，以明無是無非。”陸德明釋文日：“‘以應’應對之應。”就是說真正的道，離開了相對，超越了相對;既不是無，也不是有;既不是是，也不是非;既不是惡，也不是善。那么，一切的相對都離開了以后，你可以得到一個道的什么東西呢?“謂之道樞”。得了這個“道樞”，就可以得其“環中”。“環中”是一個圈圈的中央，在圓的中心點可以四面八方活動。宇宙和生命都是無始無終，像一個圓圈一樣，這個圓圈有個中心點，你要是把握住了這個中心點，在出世與人世之間，可以應對所有問題和事物。
莊子“環中”論的特色有以下幾點：首先，具體地說，莊子是以車毅做比喻，抽象地說這是莊子虛擬的一個“環”，這個環由是非和對待組成，無始無終。其次，所謂的“中”是莊子虛擬的這個“環”的中點，是道的樞紐，但并非就是道本身，就像門的樞紐不是門一樣。只有站在這個中點來應對問題才是得道的應對態度。再次，這里說的是看問題的角度問題，莊子認為站在“環”的中心看問題是一個最正確的角度。因為如果你站在環的組成部分里，你將永遠脫離不了是非和對待。
《莊子》“環中”的美學意蘊，認為其理論內涵包括絕對待、超時空、合虛實、一動靜、超功利等幾個方面，它比儒家的“中庸”、佛家的“中道”更富有審美意義。其實踐意義主要表現在養生與處世兩個方面，主張用審美的、藝術的眼光來審視人生、審視生命。《莊子》的“環中”思想，契合了審美觀照中主體的心理機制，揭示了審美心態與審美想象之間的辯證關系，影響了中國藝術對虛實關系的處理。
二、劉勰對“環中”論的闡釋――風格論
劉勰《文心雕龍》云：“夫才由天資，學慎始習，斫梓染絲，功在初化，器成采定，難可翻移。故童子雕琢，必先雅制，沿根討葉，思轉自圓。八體雖殊，會通合數，得其環中，則輻輳相成。故宜摹體以定習，因性以練才，文之司南，用此道也。”
劉勰認為，作者的才華雖有一定的天賦，但學習則一開始就要慎重;好比制木器或染絲綢，要在開始時就決定功效;若等到器具制成，顏色染定，那就不易再改變了。因此，少年學習寫作時，應先從雅正的作品開始;從根本來尋究枝葉，思路便易圓轉。上述八種風格雖然不同，但只要能融會貫通，就可合乎法則;正如車輪有了軸心，輻條自然能聚合起來。所以應該學習正確的風格來培養自己的習慣，根據自己的性格來培養寫作的才華。所謂創作的指南針，就是指的這條道路。
進一步說即學習具有高雅風格的經典著作，是形成健康風格的根本修養。從根本來著手，再來探討各種具體的表現手法，思路自然圓融通暢。這種理論，劉勰在《宗經》篇里表現得最分明。他說：“若稟經以為式，酌雅以富言，是仰山而鑄銅，煮海而為鹽也。”同時，他指出寫作不能完全依靠天資，還需側重學習，尤其是一開始就因性之所近，向雅正的作品學習，才能融會貫通。
此處之中心觀點即：這八種風格類型雖然各不相同，然而其間的互相會通之處，都是有規律可循的。這個風格的會通之處即“環中”，就是“雅正”。這符合劉勰“原道、征圣、宗經”的一貫思想。
三、司空圖對“環中”論的發揮――意境論
司空圖《二十四詩品・雄渾》云：“大用外腓，真體內充;返虛入渾，積健為雄。具備萬物，橫絕太空;荒荒油云，寥寥長風。超以象外，得其環中;持之匪強，來之無窮。”
司空圖借“環中”指詩歌中蘊而不出或漸行漸遠的精神和審美意味，也就是《與李生論詩書》所謂“韻外之致”、“味外之旨”。《莊子・則陽》篇云：“冉相氏得其環中以隨成，與物無終無始，無幾無時。”郭象注云：“居空以隨物，物自成。”也就是說，一切任乎自然則能無為而無不為。說明此種雄渾境界之獲得必須隨順自然，而決不可強力為之，故云：“持之匪強，來之無窮。”
此詩中“大用外腓，真體內充;返虛入渾，積健為雄”是核心，“具備萬物，橫絕太空;荒荒油云，寥寥長風”是其比喻，“超以象外，得其環中”是其方法，“持之匪強，來之無窮“是其特點。從創作角度，如何“超以象外”呢?必須“得其環中”。即必須“真體內充”、“返虛”“積健”，才能得其“雄渾”。“真”為道家“修之于身，其德乃真”之自然之“真”，“虛”為道家“惟道集虛”之“虛”，“健”為儒家“天行健”之“健”。“具備萬物，橫絕太空”是“健”，是“陽”;“荒荒油云，寥寥長風”是“虛”，是“陰”。所以，“環中”即“真體”、“虛”、“健”。從鑒賞的角度則反過來。
古人講天人合一，從藝術角度是要把技巧上升到道的境界，從“畫境”進入到“化境”，即所謂出神入化。中國人歷來以大為美，實際即宇宙之美、宇宙之感。這宇宙感既有無窮時空的微茫，也有生化天機的微妙。靜、深、遠，曠古而恒久，此即宇宙的無限與永恒，此即天地自然的宏偉之美。表現天地之大美僅從技法上去解決問題，是走不通的，需將自己對天地之大美的追求，從哲理方面來解決，升華于哲學層次，“藝必以道為歸”。這就是司空圖詩論對藝術創作的啟示，實際也是莊子思想的體現。
四、邵雍對莊子“環中”論的繼承和發展――本原論
邵雍對莊子所著文章給予很高的評價，許其“通物”，但對他的性格則不認同。說莊子“雄辯”、“氣豪”可以看做是贊賞，但也可以看做是批評，所謂“未
免乎較量”、“失之辯”。
邵雍雖然認為莊子的《齊物論》“未免乎較量”，但對此文中的“環中”卻很贊賞，以至于把它作為自己理論體系的核心范疇。邵雍的先天圖是一個獨創的宇宙發生論的理論模型，他以之論證自然和人事變化的客觀必然性。所謂“先天”是“出于自然，不加安排”的意思。在論述先天圖中宇宙運化的客觀法則時，他稱為“環中”原則。他說：
先天圖者，環中也。自下而上謂之升，自上而下謂之降。升者，生也。降者，消也。故陽生于下，陰生于上。是以萬物皆反生，陰生陽，陽生陰，陰復生陽，陽復生陰。是以循環無窮。
在這里，邵雍的“環中”具有以下的特點：
首先，“環”已經不是由“是非對待”而組成，而是由“陰陽對待”而組成。
其次，這個“環”不僅有時間上的“循環無窮”，而且有空間上的“循環無窮”。
再次，這里的“中”已經不是一個虛擬的“中”，而是指先天圖的“中”，就是說，邵雍把莊子的“環中”實化了。
最后，這里的“環中”不是看問題的角度問題，而是萬物產生的起點。
但邵雍并未到此為止，他說：
先天之學，心法也。故圖皆從中起。萬化萬事生乎心也。圖雖無文，吾終日言而未嘗離乎是。蓋天地萬物之理，盡在其中矣。
對于“故圖皆從中起”，邵雍的學生程大道解釋說：
邵子謂“圖皆從中起”，此“皆”字，兼《方》、《圓》圖而言。天地定位，此《圓圖》之從中起也;雷以動之，風以散之，方圖之從中起也。圓圖：乾坤當南北之中……是圓圖起南北之中而分于東西也。方圖：震巽當圖之中……是方圖起圖之中而達乎西北東南也。故日“皆從中起”。
按程大道的說法，邵雍所謂的“中”是指，圓圖(伏羲八卦方位圖)中，乾南坤北當圓形之中軸，然后分東西兩半;方圖從中起，是從圖中部震巽之間劃界，分為左右兩片。“圓圖起南北之中而分于東西也”，“方圖起圓之中而達乎西北東南也”，都是從方位說的。
朱熹則解釋說：
圓圖象天，一順一逆，流行中有對待，如震八卦對巽八卦之類;方圖象地，有逆無順，定位中有對待，四角相對，如乾八卦對坤八卦之類。此則方圓圖之辨也。
按朱熹的說法，先天圖以乾坤坎離為四正卦，從時間上看，反映了子午卯酉一日十二時辰的陰陽消長;從方位上看，反映了南北東西四方的陰陽變化。圓動為天，“流行中有對待”;方靜為地，“定位中有對待”。天地萬物變化之妙盡在圖中，更具有哲學本體發展論的意味。
從以上解釋看來，邵雍所謂“中”或者是指圖的“中軸”，或者指圖的中心，或者指四正卦極陰陽成長的初始及終點的位置。
如果我們細心分析就可以看出，以上幾種解釋都有以下問題，就是只涉及對于“中”的解釋，而不及“環”，并且都是就圖論圖。
那么，邵雍所謂“環中”到底是什么意思呢?我們應該從他對“先天之學”和“先天圖”的整體論述中找答案。他說：
先天圖者，環中也。
先天之學，心法也。
物莫大于天地，天地生于太極。太極即是吾心。太極所生之萬化萬物，即吾心之萬化萬事也。
通過上面論述我們可以看出，邵雍認為“先天圖”即是萬事萬物產生、變化規律的圖式表達。而“環中”的位置即是太極的位置，這是對于自然界來說的。而對于人來說，人心的位置即是“環中”，心中含有太極，所以他說“太極即吾心”。這樣邵雍利用“環中”這個概念溝通了自然與人身;用太極的概念溝通了道與心，從而把自然與人打成一片，進而上升為“萬物皆備于我”的天人合一的境界。
通過上述分析我們可以看到，邵雍的“環中”概念包含了自然與人，最后奠定了他的“心學”理論。
而此“環中”論也指導了他的創作，他在《首尾吟一百三十四首》之七八云：“堯夫非是愛吟詩，詩是堯夫可愛時。已著意時仍著意，未加辭處與加辭。物皆有理我何者，天且不言人代之。代了天工無限說，堯夫非是愛吟詩。”他說自己寫詩就是“天且不言人代之”，“代了天工無限說”。看來邵雍自認為就是圣人。當然，“口代天言”還必須有具體的出發點，邵雍說：“先天之學，心法也。故圖皆自中起，萬化萬事生乎心也。圖雖無文，吾終日言，而未嘗離乎是。蓋天地萬物之理盡在其中矣。”這就說明“口代天言”的本質就是以先天圖為發言的依據，一句一言皆從圖中出來，先天圖即環中，“環中”即“心”。這樣，轉了一圈，“口代天言”實際就是“口代心言”。但這個心已不是一般人的心，而是萬化萬事生乎其中之心，是至誠之心，是純道之心，是通神明之心，就是說這個心已經和天地萬物之理合一了。只有這樣，心中之志才能保證是合于天的，從心中流出之言才是合于道的，也才能保證口所代的是“天”。
總之，通過對莊子“環中”論的闡釋和發揮，劉勰、司空圖和邵雍從文學的風格論、意境論和本原論上對“環中”一詞不斷變幻充實內容，創立了各自嶄新的理論體系。
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